一方小舞臺，幾個穿著戲服的木偶，咿呀古老的唱腔……這種民間稱為“懸絲傀儡”的表演，曾經在紫金龍窩一帶風行，遠播五華、惠東等地。去年5月，記者曾隨“客家古邑文化行”采訪團到龍窩探尋這門古老的藝術。
    在龍窩鎮(zhèn)文化站，鎮(zhèn)政府安排我們看了一出懸絲傀儡戲，表演者是龍窩木偶劇團。雖然稱為劇團，團員卻只有15人，會操縱木偶的僅有五六人，而真正技藝嫻熟、能讓木偶“活”過來的，卻只有一位80歲的老藝人。
    這位老藝人叫鐘先華，13歲就開始演木偶戲。他說，木偶戲是從祖輩、父輩那里學過來的。但是，隨著社會環(huán)境的變化，喜歡看、愿意學木偶表演的人已經越來越少，這門技藝正瀕臨失傳。
    事實上，河源大地孕育和傳承下來燦若星河的非物質文化遺產，因為文化生態(tài)環(huán)境的巨大變化，很多“非遺”項目已經消亡在歷史煙塵中，或者像龍窩提線木偶一樣，正掙扎求存。搶救、傳承好這些非物質文化遺產項目，已迫在眉睫！
    龍窩木偶戲的遭遇，正反映了文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化后，諸多非物質文化遺產項目面臨的困境。據了解，堪稱古樂瑰寶的和平泥雞（塤），能演奏現存完整曲目的只有1名老人；曾享譽粵東的陽明紙制作在2005年已停止，掌握制作技藝也僅幾個花甲老人，他們都沒有傳承人；原本倍受群眾喜愛的陽明飄色、象舞、馬燈舞、旱船燈等現在也到了難以組隊的境地，能掌握完整表演技藝的人寥寥無幾。
    如果不立即搶救，這種傳承上的“斷代”趨勢很可能擴大，我們面對的現實是：很多珍貴的非物質文化遺產正處于“曲終人散”、“人亡藝絕”的邊沿。市政協教科文衛(wèi)體委員會今年4月的一份調研報告顯示，目前我市普查出的45項市級以上非物質文化遺產項目中，除紫金花朝戲、忠信花燈、客家山歌、龍川雜技等少數項目外，大多數項目傳承人年事已高，且沒有年輕一代的傳人；而我市確立的第一批市級非物質文化遺產項目代表性傳承人中，多數已年逾60，最大者已有88歲。
    “一年只有幾次演出，掙的錢哪夠糊口�！辩娤热A的兒子鐘應光曾跟記者抱怨，木偶戲劇的市場越來越小，收入微薄，難以之為生。據了解，最盛時，龍窩木偶劇團每年要演出100多場，每人的年收入近萬元，而現在，一年只演10多場。
    市政協科教文衛(wèi)體委員會副主任謝海航認為，非物質文化遺產項目傳承難固然有歷史原因，但是“掙不到錢”才是關鍵。他說，非物質文化遺產項目得以長久傳承，是因為有市場基礎，藝人能以之謀生，而一旦它們無法作為謀生手段，不但傳承人忙于生計，荒廢了工藝技藝，愿意學手藝的人也愈少。
    更深層次的原因是，我們正在逐漸失去這些“非遺”項目生存的文化根基，失去組成市場的基礎——群眾�！白詈唵蔚囊粋�事實是：很少有家長愿意送自己的孩子去學民樂，大家都去學鋼琴，學小提琴，街上都是賣西洋樂器的店子�！笔形膹V新局副調研員張冠初說，年輕一代對傳統文化的認知愈少，愈淺薄，對“非遺”的認同感就越小,“我和妻子都曾在專業(yè)劇團工作，演了十幾年的戲，現在一在家里聽戲曲，兒子就跑出去了�！�
    這種文化根基的“枯萎”是非物質文化遺產傳承面臨的最大困境，而它的后果也十分可怕，因為下一代業(yè)已形成的審美娛樂化崇拜和感官刺激崇拜以及西化痕跡，要想得到適當糾正，難度就非常大。因此，張冠初認為，要讓眾多的“非遺”項目重煥青春，就需要營造好傳承非物質文化遺產的社會氛圍，對人們進行觀念引導，讓大批青年了解優(yōu)秀文化傳統，將他們吸引到保護、傳承和研究的大軍中來，而這種培養(yǎng)，最好是從小開始，從家庭、學校和社會教育開始。
    培養(yǎng)“文化粉絲”的關鍵是對“非遺”項目傳承人的保護，因為失去了傳承人，非物質文化遺產就成了死的東西，失去了價值。而確立非物質文化遺產項目代表性傳承人，正是建立健全非物質文化遺產保護機制的第一步。
    本報記者 蔣安春